قال ابن عثيمين ﵀:
- في هذا الحديث بيَّن ﷺ حسن القضاء، وحسن الاقتضاء، أما حسن القضاء فقال: (مطل الغني ظلم) وهذا يتضمن الأمر بالمبادرة إلى إيتاء الحق، وألا يتأخر، فإن فعل فهو ظلم.
- (مطل الغني) يدل على أنّ مطل الفقير ليس بظلم، إذا كان الإنسان ليس عنده شيء، وماطل، فهذا ليس بظالم، بل الظالم الذي يطلبه.
- إذا كان صاحبك فقيرًا وجب عليك أن تنظره، وألا تطلبه، وألا تطالبه به، لقول الله تعالى: ﴿وَإِن كَانَ ذُو عُسْرَةٍ فَنَظِرَةٌ إِلَىٰ مَيْسَرَةٍ﴾ [البقرة: 82]، فأوجب الله الانتظار إلى الميسرة، وكثير من الناس يكون له الحق عند الفقير، ويعلم أنه فقير، ويطالبه ويشدد عليه، ويرفع بشكواه إلى ولاة الأمور، ويُحبس على دينه، وهو ليس بقادر، هذا أيضًا حرام وعدوان.
- إذا كان المحول عليه فقيرًا، أو مماطلًا، أو قريبًا للشخص، لا يستطيع أن يرافعه عند الحاكم، فإذا وجد مانع، فلا بأس أن يرفض الحوالة، وإذا لم يكن مانع، فإن النبي ﷺ أمر أن يقبل الحوالة.
- (فليتبع) قال أكثر العلماء: إنه على سبيل الاستحباب؛ لأن الإنسان لا يلزمه أن يتحول، قد يقول صاحب الأول: أهون وأيسر، وأما الثاني: فأهابه وأخاف منه، وما أشبه ذلك، لكن لا شك أن الأفضل أن يتحول، إلا لمانع شرعي.
قال ابن باز ﵀:
- لا يجوز للغني أن يمطل بالحق الذي عليه، وطلبه صاحبه، فالواجب أداءه إذا كان يستطيع؛ لأن الله جل وعلا أوجب أداء الحقوق، الواجب على المؤمن أن يؤدي الحق الذي عليه كما قال تعالى: ﴿إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُكُمْ أَن تُؤَدُّوا الْأَمَانَاتِ إِلَى أَهْلِهَا﴾ [النساء: 58]، فإذا كانت الأمانة وهي وديعة، يجب أداءها، فحق لازم، الذي هو دين عليك من ثمن سلعة أو قرض أو نحو ذلك، وأنت مستطيع يجب أداءه، أما إذا كنت معسراً مثل ما قال الله تعالى: ﴿وَإِن كَانَ ذُو عُسْرَةٍ فَنَظِرَةٌ إِلَىٰ مَيْسَرَةٍ﴾ [البقرة: 82]، أما القادر فيجب عليه الأداء، ومطله ظلم.
- (وإذا أتبع أحدكم على ملي فليتبع) يعني: إذا أحيل، فليحتل، إذا أحاله صاحب الحق على ملي فليحتل، "أنا ليس عندي الآن شيء، ولكني أحولك على فلان؛ لأن فلاناً عنده مال، وهو ملي" فليحتل، يعني: فليقبل، إذا حوله صاحب الحق على إنسان ملي فليقبل، ولهذا قال ﷺ: (فليتبع)، وفي اللفظ الآخر: (فليحتل)، أما على معسر لا، لكن لا بد على ملي، على ملي باذل، فإنه يلزمه أن يقبل الحوالة.

قال ابن عثيمين ﵀:
- يدل على تحريم الرجوع في الهبة، يعني أنك إذا أعطيت إنسانًا شيئًا مجانًا تبرعًا من عندك، فإنه لا يحل لك أن ترجع فيه، سواء كان قليلًا أم كثيرًا؛ لأن النبي ﷺ شبه العائد في هبته بالكلب، الكلب يقيء ما في بطنه ثم يعود فيأكله، وهذا تشبيه قبيح.
- شبه النبي ﷺ العائد في هبته بهذا تقبيحاً له، وتنفيرًا منه، ولا فرق بين أن يكون الذي وهبته من أقاربك، أو من الأباعد عندك، فلو وهبت لأخيك شيئًا: ساعة، أو قلمًا، أو سيارة، أو بيتًا، فإنه لا يحل لك أن ترجع فيه، إلا أن ترضى لنفسك أن تكون كلبًا، ولا أحدا يرضى لنفسه أن يكون كلبًا.
- لا يحل لواهب أن يرجع فيما وهب، إلا الوالد فيما يعطي ولده؛ لأن الوالد له الحق أن يأخذ من مال ولده الذي لم يهبه له، ما لم يضره.
- (لا تشتره ولا تعد في صدقتك، وإن أعطاكه بدرهم) لأنك أخرجته لله، ولا يمكن للإنسان أن يشتري صدقته؛ لأن ما أخرجه الإنسان لله لا يعود فيه، ولهذا قال ﷺ: (العائد في صدقته كالكلب يقيء ثم يعود في قيئه) فتركه عمر ﵁.
- إذا قبض الموهوب له الهبة، أما قبل قبضها، فهذا لا يحرم عليه أن يعود، لكن يوفي بوعده، كما لو قال شخص لآخر: "سوف أعطيك ساعة"، ولكنه لم يسلمها له، فله أن يرجع، لكن ينبغي أن يفي بوعده؛ لأن الذي لا يفي بما وعد فيه خصلة من خصال النفاق، ولا يجوز للإنسان أن يتحلى بخصال المنافقين.
قال ابن باز ﵀:
- يدل على تحريم الرجوع في الهبة والصدقة، ولا يجوز إذا تصدق أو وهب أن يرجع.
- يدل على أنه إذا ساعد إنساناً في فرس في سبيل الله، أو بعير في سبيل الله، أو سيارة في سبيل الله، أو أي صدقة، فإنّه لا يعود فيها، لا بالشراء، ولا بغير الشراء، شيء أخرجه لله، يقطع تعلقه به ولا يرجع فيه؛ لأنّه أخرجه لله.

قال ابن عثيمين ﵀:
- اليتامى: هم الذين مات آباؤهم قبل البلوغ، سواء كانوا ذكورًا أو إناثًا، وهؤلاء أعني اليتامى محل الرفق، والعناية، والرحمة، والشفقة؛ لأنهم كسرت قلوبهم بموت آبائهم، وليس لهم عائل إلا الله، فكانوا محل الرفق والعناية؛ ولهذا أوصى الله بهم في كتابه، وحث على الرحمة بهم في آيات كثيرة، ولا يحل للإنسان أن يأكل أموال اليتامى ظلمًا، لقول الله تعالى: ﴿إِنَّ الَّذِينَ يَأْكُلُونَ أَمْوَالَ الْيَتَامَىٰ ظُلْمًا إِنَّمَا يَأْكُلُونَ فِي بُطُونِهِمْ نَارًا وَسَيَصْلَوْنَ سَعِيرًا﴾ [النساء: 10].
- (أكل مال اليتيم) فيستولي عليه الإنسان، ويأكل ماله، ينفقه على أهله، أو يتجه به لنفسه، أو ما أشبه ذلك، ولا فرق بين أن يكون اليتيم ذكرًا أو أنثى.
قال ابن باز ﵀:
- مال اليتيم محترم، وهكذا أموال كل المعصومين محترمة، لكن لما كان اليتيم ضعيفاً لا يستطيع يدافع عن نفسه، صار التحريم والتعدي عليه أشهر وأشد، وإلا فكل محترم يجب الحذر من العدوان عليه، قال النبي ﷺ: (كل المسلم على المسلم حرام، دمه، وماله، وعرضه)، وقال ﷿: ﴿وَمَن يَظْلِم مِّنكُمْ نُذِقْهُ عَذَابًا كَبِيرًا﴾ [الفرقان: 19].
- الظلم محرم مطلقاً مع الكبير، والصغير، واليتيم، وغير اليتيم، ولكن مال اليتيم يصير أشد؛ لضعفه، وعدم استطاعة المدافعة، وهكذا مال المعتوه والمجنون؛ لأنهم ليس عندهم من العقول يدافعون بها عن أنفسهم؛ لضعفهم، فالتحريم أشد في حقه، ولهذا يقول ﷿: ﴿إِنَّ الَّذِينَ يَأْكُلُونَ أَمْوَالَ الْيَتَامَىٰ ظُلْمًا إِنَّمَا يَأْكُلُونَ فِي بُطُونِهِمْ نَارًا وَسَيَصْلَوْنَ سَعِيرًا﴾ [النساء: 10]، فلا بأس بالمخالطة، يأكل معه، ولكن مع الحرص والعناية بماله، وإذا أخذ من ماله بقدر طعامه وشرابه وكسوته هذا لا بأس به، وهكذا الولي له أن يأكل بالمعروف إذا كان فقيراً، كما قال ﷿: ﴿وَمَن كَانَ غَنِيًّا فَلْيَسْتَعْفِفْۖ وَمَن كَانَ فَقِيرًا فَلْيَأْكُلْ بِالْمَعْرُوفِ﴾ [النساء: 6]، في مقابل تعبه وعمله.

قال ابن عثيمين ﵀:
- الربا هو: الزيادة أو التأخير؛ لأنه إما زيادة في شيء على شيء، وإما تأخير قبض، وقد بيَّن الله في كتابه حكم الربا، وذكر فيه من الوعيد، وكذلك النبي ﷺ ذكر حكم الربا وما فيه من الوعيد، وبين النبي ﷺ أين يكون الربا، وكيف يكون، فذكر أن الربا يكون في ستة أصناف: الذهب، والفضة، والبر، والشعير، والتمر، والملح، هذه ستة أشياء هي التي فيها الربا.
- (آكل الربا) يعني الذي يأكله، سواء استعمله في أكل، أو لباس، أو مركوب، أو فراش، أو مسكن، أو غير ذلك، المهم أنه أخذ الربا، كما قال تعالى عن اليهود: ﴿وَأَخْذِهِمُ الرِّبَا وَقَدْ نُهُوا عَنْهُ﴾ [النساء: 161]، فآكل الربا ملعون على لسان رسول الله ﷺ.
- (موكله) يعني الذي يعطي الربا، مع أن معطي الربا مظلوم؛ لأن آخذ الربا ظالم، والمأخوذ منه الربا مظلوم، ومع ذلك كان ملعونًا على لسان النبي ﷺ؛ لأنه أعانه على الإثم والعدوان، وقد قال النبي ﷺ: (انصر أخاك ظالما أو مظلومًا، قالوا: يا رسول الله هذا المظلوم، كيف ننصر الظالم؟ قال: تمنعه من الظلم، فذلك نصرك إياه).
- إذا احتاج الإنسان إلى دراهم، وذهب إلى البنك، وأخذ منه عشرة آلاف بأحد عشر ألفًا، صار صاحب البنك ملعونًا، والآخذ ملعونًا على لسان أشرف الخلق محمد ﷺ، وما أقرب الإجابة فيمن لعنه الرسول ﷺ، واللعن هو الطرد والإبعاد عن رحمة الله، ويكون هذا الملعون مشاركًا لإبليس في العقوبة؛ لأن الله قال لإبليس: ﴿وَإِنَّ عَلَيْكَ اللَّعْنَةَ﴾ [الحجر: 35]، كذلك آكل الربا عليه اللعنة، وموكله عليه اللعنة، مطرود مبعد عن رحمة الله، ثم هذا الذي يأكله، يأكله سحتًا، وكل جسد نبت من السحت فالنار أولى به.
- هذا الربا الذي يدخل عليك ينزع الله به البركة من مالك، وربما يوالي عليه النكبات حتى يلتف، قال الله تعالى: ﴿وَمَا آتَيْتُم مِّن رِّبًا لِّيَرْبُوَ فِي أَمْوَالِ النَّاسِ فَلَا يَرْبُو عِندَ اللَّهِ﴾ [الروم: 39]، أما الذي أعطى الربا، فإن وجه اللعنة في حقه أنه أعان على ذلك.
- إذا قال قائل: هل للإنسان من توبة إذا كان يتعاطى الربا ثم من الله عليه واهتدى؟ نقول: نعم، له توبة، ومن الذي يحول بينه وبين توبة الله، ولكن لابد من صدق التوبة وإخلاصها، والندم على الذنب، والعزم على ألا يعود، ثم إن كان صاحب الربا الذي أخذ منه قد استفاد، فإن الربا يأخذ من المرابي ويتصدق به، أو يوضع في بيت المال، وإن كان لم يستفد، فإنه يعطي المطلوب؛ لأنه إذا استفاد لا يمكن أن نجمع له بين الحق من الربا وبين انتفاعه، نقول أنت حظك الانتفاع، ولكن إذا كان لم ينتفع فإنه يعطي ما أخذ من الربا.
- ذكر الترمذي وغيره في رواية أخرى أن النبي ﷺ قال: (لعن شاهدي الربا وكاتبه) مع أن الشاهدين والكاتب ليس لهما منفعة، لكن أعانوا على تثبيت الربا، الشاهدان والكاتب، يثبت بهما الربا؛ لأن الشاهدين يثبتان الحق، والكاتب يوثقه، ولهذا يكون هؤلاء الثلاثة الشاهدان والكاتب قد أعانوا على الإثم والعدوان، فنالهم من ذلك نصيب فهؤلاء الخمسة، كلهم ملعونون على لسان محمد ﷺ، آكل الربا، وموكله والشاهدين، والكاتب، خمسة.
- فيه دليل أن المعين على الإثم مشارك للفاعل، وهو كذلك، وهذا قد دل عليه القرآن قال الله: ﴿وَقَدْ نَزَّلَ عَلَيْكُمْ فِي الْكِتَابِ أَنْ إِذَا سَمِعْتُمْ آيَاتِ اللَّهِ يُكْفَرُ بِهَا وَيُسْتَهْزَأُ بِهَا فَلَا تَقْعُدُوا مَعَهُمْ حَتَّىٰ يَخُوضُوا فِي حَدِيثٍ غَيْرِهِ ۚ إِنَّكُمْ إِذًا مِّثْلُهُمْ﴾ [النساء: 140]، فالمشارك لفاعل الإثم، ولو بالجلوس، يكون له مثل على ما صاحب الإثم.
- فيه دليلٌ على التحذير من الربا، ووجوب البعد عنه، والمسلمون ما ضرهم الذي ضرهم إلا بهذا الربا، تجد الفقير المسكين يهون عليه أن يستدين بالربا؛ لأنّه لا يكلفه إلا زيادة الكمية، والله أعلم بنيته، قد يكون ليس بنيته أن يوفي عند حلول الأجل، لكن يستسهل هذا ويستدين، فتتراكم عليه الديون بدون ضرورة.
قال ابن باز ﵀:
- الربا من أقبح السيئات، ومن أقبح المحارم، كما قال جل وعلا: ﴿الَّذِينَ يَأْكُلُونَ الرِّبوا لَا يَقُومُونَ إِلَّا كَمَا يَقُومُ الَّذِى يَتَخَبَّطُهُ الشَّيْطَانُ مِنَ الْمَسَ ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ قَالُوا إِنَّمَا الْبَيْعُ مِثْلُ الرِّبَوأُ وَأَحَلَّ اللَّهُ الْبَيْعَ وَحَرَّمَ الرِّبوا فَمَن جَاءَهُ مَوْعِظَةٌ مِن رَبِّهِ فَانتَهَى فَلَهُ مَا سَلَفَ وَأَمْرُهُ إِلَى اللَّهِ وَمَنْ عَادَ فَأُوْلَئكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ ۞ يَمْحَقُ اللَّهُ الرِّبوا وَيُرْبِي الصَّدَقَتِ﴾ [البقرة: 275]، الربا من أقبح السيئات، ومن أقبح الكبائر.
- وفي رواية قال ﷺ : (هم سواء)، فيجب على المؤمن أن يحذر ما حرم الله عليه من سائر المعاصي، وبالأخص ظلم اليتامى وأكل الربا، فهذه هاتان كبيرتان عظيمتان قد يتساهل فيهما الكثيرون من الناس، اليتيم؛ لضعفه، وعدم مدافعته، والربا؛ لكثرة العاملين به، وطمع الناس في المال، فقد يقدمون على الربا لطمع المال، وحب المال، وعدم المبالاة بالوعيد.

قال ابن عثيمين ﵀:
- فيه دليلٌ على أنّ الرياء إذا شارك العبادة فإنّها لا تقبل، فلو أنّ الإنسان صلى أول ما صلى وهو يرائي الناس لأجل أن يقولوا فلان ما شاء الله يتطوع يصلي ويكثر الصلاة، فإنه لا حظ له في صلاته، ولا يقبلها الله، حتى لو أطال ركوعها وسجودها وقيامها وقعودها، وصار لا يتحرك، وصارت عينه في موضع سجوده، فهي غير مقبولة، لماذا؟ لأنه أشرك مع الله غيره، يصلي لله والناس، الله غني عن عبادته لا تقبل.
- إن طرأ الرياء على الإنسان يعني رجل مخلص شرع في الصلاة ثم صار في قلبه شيء من الرياء فهذا إن دافعه فلا يضره؛ لأن الشيطان يأتي للإنسان في عبادته التي هو مخلص فيها من أجل أن يفسدها عليه بالرياء، هذا لا يضر، ولا ينبغي أن يكون ذليلًا أمام ما يلقيه الشيطان من الرياء، بل يجب أن يصمد، وأن يستمر في عبادته، لا يقول: "والله أنا صار معي رياء، أخاف أن تبطل"، لا بل يستمر، والشيطان إذا دحرته اندحر، من شر الوسواس الخناس الذي يخنس ويولي مدبرًا إذا رأى العزيمة، فأنت اعزم ولا يهمك، هذا لا يضرك.
- أما إذا طرأ عليه الرياء بعد أن بدأ الصلاة مخلصا لله ثم طرأ عليه الرياء واستمر على الرياء والعياذ بالله، فإنّها تبطل الصلاة كلها من أولها إلى أخرها؛ لأنها أي الصلاة إذا بطل آخرها بطل أولها، فالحذر الحذر من الرياء، والحذر الحذر من ترك العبادة خوفا من الرياء.
- الإنسان في الحقيقة محاط بأمرين أمر قبل الإقدام على العبادة يثبطه الشيطان يقول: "لا تعمل هذا رياء، ترى الناس يمدحونك"، وأمر ثاني بعد أن يشرع في العبادة يأتيه الشيطان أيضًا، فعليه أن يدحض الشيطان، وأن يستعيذ بالله منه، وأن يمض في سبيله وألا يفتر.
- فيه دليلٌ على أنّه يجب على طالب العلم في طلب العلم أن يخلص نيته لله، وألا يبالي أقال الناس: "أنه عالم، أو شيخ، أو أستاذ، أو مجتهد"، أو ما أشبه ذلك، لا يهمه هذا الأمر، لا يهمه إلا رضا الله عزوجل وحفظ الشريعة، وتعليمها، ورفع الجهل عن نفسه، ورفع الجهل عن عباد الله، حتى يكتب من الشهداء الذين مرتبتهم بعد مرتبة الصديقين، ﴿وَمَن يُطِعِ اللَّهَ وَالرَّسُولَ فَأُولَٰئِكَ مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِم مِّنَ النَّبِيِّينَ وَالصِّدِّيقِينَ وَالشُّهَدَاءِ وَالصَّالِحِينَ﴾ [النساء: 69]، وأما من تعلم لغير ذلك، ليقال: "إنّه عالم، وإنّه مجتهد، وإنّه علّامة" وما أشبه ذلك من الألقاب، فهذا عمله حابط والعياذ بالله، وهو أول من يقضى عليه، ويسحب على وجهه في النار، ويكذب يوم القيامة ويوبخ.
- المقاتلون في سبيل الله لهم نوايا متعددة، من قاتل لتكون كلمة الله هي العليا فهو في سبيل الله، كما قال النبي ﷺ، ومن قاتل وطنية، ففي سبيل الطاغوت، ومن قاتل حمية على قومية فهو في سبيل الطاغوت، ومن قاتل لينال دنيا فهو في سبيل الطاغوت، لأن الله يقول: ﴿الَّذِينَ آمَنُوا يُقَاتِلُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَالَّذِينَ كَفَرُوا يُقَاتِلُونَ فِي سَبِيلِ الطَّاغُوتِ﴾ [النساء: 76]، لكن لو قاتل الإنسان قومية، أو وطنية، لا من أجل القومية، ولا الوطنية، ولكن من أجل حماية وطنه المسلم، أن يعتدي عليه الكفار، فهذا في سبيل الله؛ لأنّ حماية المسلمين وبلاد المسلمين ثمرتها أن تكون كلمة الله هي العليا.
- فيه دليلٌ على أنه يجب على الإنسان أن يخلص النية لله في جميع ما يبذله من مال، أو بدن، أو علم، أو غيره، وأنه إذا فعل شيئًا مما يبتغي به وجه الله تعالى وصرفه إلى غير ذلك، فإنه آثم به.

قال ابن عثيمين ﵀:
- (كنا نعد ذلك نفاقًا على عهد النبي ﷺ) وذلك لأنهم حدثوا فكذبوا وخانوا ما نصحوا، فالواجب على من دخل على السلاطين من الأمراء والوزراء والرؤساء والملوك، الواجب عليه أن يتكلم بالأمر على حقيقته، يبين لهم الواقع، سواء كان الناس على استقامة، أو على اعوجاج، أو على حق، أو على باطل، ولا يجوز للإنسان، أي إنسان أن يدخل على الأمير أو على الملك أو ما أشبه ذلك، ثم يقول: "الناس بخير الناس، أحوالهم مستقيمة، الناس ملأوا المساجد، الناس عبدوا الله، الناس اقتصاداتهم جيدة، الناس أمنهم جيد"، وما أشبه ذلك، وهو كاذب، هذا حرام، خداع لولاة الأمور، وخداع للأمة جمعاء.

قال ابن عثيمين ﵀:
- (من سمع سمع الله به، ومن راءى راءى الله به) يعني: من قال قولاً يتعبد به الله، ورفع صوته بذلك حتى يسمعه الناس، ويقولون فلان كثير الذكر، كثير القراءة، وما أشبه ذلك، فإن هذا قد سمع عباد الله، يرائي بذلك.
- (سمع الله به) أي: فضحه وكشف أمره، وبيَّن عيبه للناس، وتبيَّن لهم أنه مرائي، والحديث لم يقيد هل هو في الدنيا أو في الآخرة، فيمكن أن يسمع الله به في الدنيا فيكشف عيبه عند الناس، ويمكن أن يكون ذلك في الآخرة، وهو أشد والعياذ بالله وأخزى، كما قال الله تعالى: ﴿وَلَعَذَابُ الْآخِرَةِ أَخْزَىٰ وَهُمْ لَا يُنصَرُونَ﴾ [فصلت: 16].
- (من راءى راءى الله به) يعني من عمل عملاً ليراه الناس ويمدحوه عليه فإن الله تعالى يرائي به ويبين عيبه للناس، ويفضحه والعياذ بالله، حتى يتبين أنّه يرائي.
- فيه التحذير العظيم من الرياء، وأن المرائي مهما كان ومهما اختفى لابد أن يتبين والعياذ بالله؛ لأن الله تعالى تكفل بهذا.
- إذا طلب الإنسان علمًا من علم الكتاب والسنة، لا يريد إلا أن ينال به عرض من الدنيا، لم يجد عرف الجنة، يعني ريحها، وأن ريحها سيوجد من مسيرة كذا وكذا، فمثلا لو أن إنسان تعلم علم العقائد لأجل أن يقال فلان جيد في العقيدة، أو لأجل أن يوظف، أو ما أشبه ذلك، أو علم الفقه أو علم التفسير أو علم الحديث؛ ليرائي به الناس فإنه لا يجد ريح الجنة والعياذ بالله يعني يحرم دخولها.
- أما العلوم التي ليست مما يبتغى بها وجه الله كعلوم الدنيا كعلم الحساب والهندسة والبناء، لو تعلمه الإنسان يريد عرضا من الدنيا، فلا شيء عليه؛ لأن هذا العلم دنيوي يراد للدنيا، والحديث الذي فيه الوعيد مقيد بالعلم الذي يبتغي به وجه الله.
- إن قال قائل كثير من الطلبة الآن يدرسون في الكليات يريدون الشهادة العليا؟ فيقال: إنما الأعمال بالنيات، إذا كان يريد بالشهادات العليا أن ينال الوظيفة والمرتبة، فهذا أراد به عرضًا من الدنيا، وإن أراد بذلك أن يتبوأ مكانا لينفع الناس، ليكون مدرسًا، ليكون مديرًا، ليكون موجهًا، فهذا خير، ولا بأس به؛ لأن الناس أصبحوا الآن لا يقدرون الإنسان بعلمه، وإنما يقدرونه بشهادته.
قال ابن باز ﵀:
- الواجب على جميع المكلفين، إخلاص العمل في صلاتهم، وصومهم، وصدقاتهم، وسائر أعمالهم، يجب أن تكون الله وحده، وأن يخص الله بها دون كل ما سواه، من صدقة، حج، صيام، صلاة، قراءة، دعوة إلى الله، إلى غير ذلك، يكون قصده من ذلك وجه الله والدار الآخرة، وأن ينفع المؤمنين، وينفع الناس كما أمره الله.
- أما الرياء فله حالان: رياء أكبر، وهو رياء المنافقين، وأهله في الدرك الأسفل من النار -أعوذ بالله- وعلى هذا يحمل حال الثلاثة، المقاتل في سبيل الله، والمتصدق، والعالم القارئ، لعدم إخلاصهم في أعمالهم، وهم بين أمرين، إما أن تكون أعمالهم نفاقاً كأعمال المنافقين، والمنافقون في الدرك الأسفل من النار، وأما أن يكون أعمال عاملي هذه الأشياء كلها رياء، وقد قال ﷺ: (إِنّ أخوف ما أخاف عليكم اليوم الشّرك الأصغر)، قيل: وما الشّرك الأصغر يا رسول الله؟ قال: (الرّياء).
- الرياء يحبط الأعمال التي قارنها، يحبط الجهاد، ويحبط التعليم والقراءة والنفقة إذا صحبها الرياء وعدم الإخلاص، فالواجب الحذر.
- (من سمع سمع الله به، ومن راءى راءى الله به) فليحذر المؤمن من قصد وجوه الناس، وحمدهم وثنائهم، فإذا هم لا ينفعونه ولا يضرونه وإنما يجب أن يقصد وجه الله في أعماله كلها، وأن يخلص له العمل حتى تحصل له الثمرة والثواب الجزيل من الله ، والمقصود من هذا كله، أن يكون للمؤمن في جميع أعماله له عناية وإقبال على الإخلاص والصدق وتحمل ما في ذلك ؛ لأن الإنسان قد يتعب في قصد الإخلاص؛ ولكن يجاهد النفس أمارة بالسوء والشيطان يدعو إلى الرياء فلا بد من جهاد وصدق في أن تكون أعماله كلها لله من تعليم أو جهاد أو صدقة أو غير ذلك يقصد بها وجه الله ﷿ لا رياء ولا سمعة .

قال ابن عثيمين ﵀:
- (تلك عاجل بشرى المؤمن) وهو الثناء عليه؛ لأن الناس إذا أثنوا على الإنسان خيرًا فهم شهداء الله في أرضه، ولهذا لما مرت جنازة من عند النبي ﷺ وأصحابه أثنوا عليها خيرا قال: (وجبت)، ثم مرت أخرى فأثنوا عليها شرًا قال: (وجبت)، فقالوا يا رسول الله: ما وجبت، قال ﷺ: (أما الأول فوجبت له الجنة، وأما الثاني فوجبت له النار، أنتم شهداء الله في الأرض) فهذا معنى قوله تلك عاجل بشرى المؤمن.
- الفرق بين هذه، وبين الرياء: أن المرائي لا يعمل العمل إلا لأجل الناس، ليراه الناس، فيكون في نيته شرك، شرك مع الله غيره، وأما هذا فنيته خالصة لله، ولم يطرأ على باله أن يمدحه الناس، أو يذموه، لكن الناس يعلمون.
- من أثنى الناس عليه خيرًا، فحري بأن يكون من أهل الجنة، أما المرائي والعياذ بالله فإنه إن صلى يريد من الناس أن يعلموا بذلك، إن تكلم بخير أراد من الناس، أن يسمعوه ليمدحوه على هذا.
- إن قال قائل إذا فرغ الإنسان من العبادة وسمع الناس يثنون عليه وفرح بهذا هل يضره؟ فالجواب لا يضره؛ لأن العبادة وقعت سليمة وكون الناس يثنون عليه هذا من عاجل بشرى المؤمن، أن يكون محل الثناء من الناس، لكن هذا بعد أن ينتهي من العبادة نهائيًا، سمع الناس يثنون عليه يقول الحمد لله الذي جعلني محل الثناء بالخير .
- لو أن الإنسان فعل العبادة ولما انتهى منها سر بها فهل نقول هذا السرور إعجاب يبطل العمل؟ لا ما يضره لأن الإعجاب أن الإنسان إذا فرغ من العبادة أعجب بنفسه وأبلي على الله بها ومن على الله بها، هذا هو الذي يبطل عمله والعياذ بالله، لكن هذا الإنسان ما خطر على باله هذا، ولكن حمد الله وفرح أن الله وفقه إلى الخير، هذا لا يضره، ولهذا جاء في الحديث: (من سرته حسنته وساءته سيئته فذلك المؤمن).
قال ابن باز ﵀:
- الواجب على كل مسلم أن يخلص الله في قراءته، في صلاته في صومه في حجه، في جهاده كل شيء يريد وجهه الكريم، لا رياء الناس، ولا حمد الناس، وثناءهم، فإنهم لم يغن عنه من الله شيئاً، حمدهم وثناؤهم لم يغن عنه من الله شيئاً، ولم ينفع، بل يضره، ولكن الإخلاص لله والصدق في العمل هذا هو الذي ينفعه عند الله، وعند عباده؛ ولهذا قال ابن عمر ﵄ في الذين يمدحون الأمراء: "قال أناسٌ لابن عمر: "إنّا ندخل على سلطاننا، فنقول لهم خلاف ما نتكلّم إذا خرجنا من عندهم، قال: كنّا نعدها نفاقاً"؛ لأنّ المنافق يأتي هؤلاء بوجه، وهؤلاء بوجه، له وجهان، له وجوه، فإذا جاء عند السلاطين أو عند من يرغب في دنياهم مدحهم، وإذا خرج ذمهم وعابهم، وهذا والعياذ بالله من قلة الأمانة وقلة المبالاة ومن ضعف الإيمان، أو عدم الإيمان.
- الواجب على المسلم أن ينصف، وإذا جلس مع الناس أن يقول الحق، فينصح المقصر، ويذكر الغافل، هكذا المؤمن لا يكون مداحاً بغير حق، بل يمدح على الخير، ويذم على الشر، ينصح فيما رأى تقصيراً أو جفاء، ويعظ ويذكر إذا رأى غفلة وهكذا؛ ولهذا يقول: (من سمّع سمّع اللَّه به، ومن يرائي يرائي الله به) المعنى: أنه يفضح يوم القيامة، يراءى يوم القيامة، يفضح يوم القيامة على رؤوس الأشهاد، بأنه فعل هذا رياء لا لقصد وجه الله ﷿، فليحذر المؤمن أن يراءى به، وأن يسمع به يوم القيامة، ويفضح على رؤوس الأشهاد بسبب ريائه، ونفاقه في الدنيا، ويقول ﷺ: (من تعلّم علماً ممّا يبتغى به وجه اللَّه ﷺ لا يتعلّمه إلّا ليصيب به عرضاً من الدّنيا، لم يجد عرف الجنّة يوم القيامة) يعني: رِيحَهَا تعلم القرآن، وتعلم الفقه، وتعلم الحديث، وما أشبه ذلك، ليصيب عرضاً من الدنيا، لا ليعمل به، ولا لطلب الآخرة، ولكن تعلمه ليصيب به عرضاً من الدنيا، لم يجد عرف الجنة، يعني: ريحها هذا وعيد، من باب الوعيد والتعزير.
- المقصود من هذا كله، الحث على الإخلاص في أعمالك جميعها، والحذر من الرياء، والشرك في جميع الأعمال عملاً بقول الله سبحانه: ﴿وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ حُنَفَاءَ﴾ [البينة: 5].